Radikal komüniteryanizmin bir biçimi olarak eko-anarşizm, tüm küresel toplulukların topluluk olarak gelişmesini teşvik etmeye yönelik birincil ekolojik taahhüde ve bu topluluğu onu ezip yok edecek tüm yıkıcı güçlere karşı savunmaya yönelik birincil anarşik taahhüde sahiptir. Eko-anarşist politikanın iki ana ifadesi vardır. Birincisi gelişmekte olan sosyal-ekolojik felaketi önlemek için doğrudan eylem, ikincisi ise sosyal ve ekolojik yenilenme için kapsamlı bir program ve özgür bir ekolojik toplum yaratma mücadelesidir. Bu iki yaklaşım burada radikal eko-savunma örgütü Earth First! Ve şiddet içermeyen toplumsal dönüşüm için Sarvodaya Hareketi üzerinden örneklendirilmektedir.
Eko-anarşizm, politik olanı Dünya tarihine ve Dünya’nın krizine en derinden yerleştiren politik ekoloji biçimidir. Hem kendi geleceğimizin hem de gezegenin geleceğinin, Dünya’nın tüm varlıkların ortak iyiliği için düşündüğü ve hareket ettiği bir araç olarak kaderimizi gerçekleştirme yeteneğimize bağlı olduğunu savunur. Bu vizyon, modern eko-anarşist düşüncenin kurucusu olan 19. yüzyıl Fransız coğrafyacı ve filozof Jacques Élisée Reclus (1830-1905) tarafından geliştirilmiştir. O, hem insanlığın hem de doğanın özgürce gelişmesi için ve bu gelişmeyi kısıtlayan tahakküm güçlerine karşı bir mücadele olarak Dünya’nın hikâyesini kapsamlı bir şekilde geliştiren ilk düşünürdür. Bugün eko-anarşist gelenek tarafından sürdürülen vizyon budur.
Eko-anarşizmin temel anlamı, terimin etimolojisinden açıkça anlaşılmaktadır. Eski Yunanca’da ‘ev’ ya da ‘yuva’ anlamına gelen oikos ile ‘olmayan’ anlamına gelen an ve gevşek bir şekilde ‘kural’ ya da ‘ilke’, daha doğrusu ‘tahakküm’ anlamına gelen arche’den türemiştir. Ayrıca, ‘ekolojik anarşizm’in kısaltılmış bir biçimidir ve bu nedenle üçüncü bir terim olan logos’u varsayar. Herhangi bir varlığın logosu, o varlığın yolu ve hakikati, onun iyiye ulaşma biçimidir. Eko-anarşizm bu nedenle oikos’un logos’una, içkin düzenine ve kendi kendini geliştirmesine derin saygı duyar ve onu her arche’den ya da tahakküm biçiminden korumaya çalışır.
Peki, ama bizim oikos’umuz nedir? Oikos bir tür topluluktur ve özellikle de kendimizi evimiz olarak tanımladığımız türden bir topluluktur. Dolayısıyla eko-anarşizm, terimin en güçlü anlamıyla bir komüniteryanizm biçimidir. Topluluklar içinde toplulukların üyeleri olduğumuzu kabul eder. Oikoi’lerimiz aile ve yakın arkadaşlardan oluşan küçük çevrenin birincil mahrem topluluğunu içerir. Hem insani hem de insan ötesi yerel ve bölgesel topluluklarımızı da içerir. Ve son olarak ve en önemlisi, tüm oikoi’lerin oikos’unu, küresel evimizi, ana gezegenimiz Dünya’yı içerir.
Eko-anarşizm, en büyük aciliyetle kendimizi Yeryüzü Hanesi’nin tam sorumlu üyelerine dönüştürmeye başlamamız gerektiğini savunur. Böyle bir meslek, Yeryüzü topluluğunun gelişmesini teşvik etmeye yönelik birincil ekolojik taahhüdü ve bu gelişmeyi onu ezip yok edecek tüm yıkıcı güçlere karşı savunmaya yönelik birincil anarşik taahhüdü ifade etmesi bakımından bir ‘eko-anarşizm’dir.
Nekrosen’e Giriş
Asgari düzeyde bir aklıselim üzerine kurulu olan her siyasi hareket, kararlı bir şekilde Dünya tarihinde olağanüstü bir kriz döneminde olduğumuz gerçeğine odaklanmalıdır. Stockholm Dirençlilik Merkezi, ekolojik felaket olasılığının yüksek olduğu “gezegensel sınırlar” kavramını çok yararlı bir şekilde geliştirmiştir.
Araştırmacılar bu sınırları iklim değişikliği, okyanus asitlenmesi, stratosferik ozon tabakasının incelmesi, biyojeokimyasal azot ve fosfor döngüleri, küresel tatlı su kullanımı, biyolojik çeşitlilik kaybı oranı, arazi sistemi değişikliği, kimyasal kirlilik ve atmosferik aerosol yüklenmesi alanlarında belirlemişlerdir. Gezegensel sınırlardan birinin bile aşılmasının felakete yol açabileceği, ancak üç sınırın çoktan aşıldığı ve diğerlerine hızla yaklaşıldığı sonucuna varmışlardır. Artık her gün bu alanların birçoğunda küresel kriz eğilimlerinin hızlandığına dair raporlar ortaya çıkmaktadır.
Küresel ekolojik krizin ciddiyetinin, insanların krizin nedeni olarak tanımlandığı ‘Antroposen’ adı verilen yeni bir jeolojik çağa girdiğimiz fikriyle ifade edilmesi gerektiği yaygın olarak önerilmektedir. Eko-anarşist bir yaklaşım bu stratejiyi reddeder çünkü ‘nedeni’ genel bir Anthropos veya homojen bir insanlık olarak tanımlamak, belirli küresel gerçekliklerin ideolojik bir çarpıtmasıdır. Bu çarpıtmanın farkında olarak, diğerleri bunun yerine altta yatan gerçek nedeni kapitalizm olarak tanımlamak için çağımızı ‘Kapitalosen’ olarak adlandırmamızı önerdiler. Bu, daha derin ve daha somut bir anlayışa doğru belirgin bir ilerlemedir. Ancak, böyle bir ‘gerçek neden’ yaklaşımını benimser ve eko-anarşist bir analizi takip edersek, nedenselliğin doğasını belirtmek için en az üç terime ihtiyacımız olacaktır. Krizin başlıca belirleyicilerini tanımlamak için ‘Kapitalosen’, Sermayeyi tanımlamak için ‘Teknosen’, teknolojik Megamakineyi[1] (ilkel Megamakine olan Devlet de dâhil olmak üzere) tanımlamak için ‘Teknosen’ ve en önemlisi Patriyarkayı tanımlamak için ‘Androsen’ terimlerine ihtiyacımız olacaktır.
Ancak bu terimlerin hiçbiri bir önceki jeolojik çağ olan Senozoik’ten geçişin doğasını tam olarak tanımlamamaktadır. ‘Senozoik’, ‘yeni yaşam çağı’ anlamına gelir ve biyosferde meydana gelen ve doğrudan fosil kayıtlarında kaydedilenleri tanımlar. Bu nedenle halefi, bizim ya da kurumlarımızın ne yaptığına değil, Dünya’nın kendisinin şu anda ne geçirdiğine odaklanmalıdır. Dolayısıyla, Dünya merkezli en doğru terim ‘Nekrosen’, yani ‘yeni ölüm çağı’dır. Bizimki ölüm çağıdır, Dünya’daki yaşamın kitlesel yok oluşudur ve fosil kayıtları bunu kaydedecektir.
Nekrosenin eşanlamlısı ‘Thanatosen’dir. Bu terim, Dünya tarihinin yaşam, yenilenme ve yaratım güçleri ya da Eros ile ölüm, yozlaşma ve tahakküm güçleri ya da Thanatos arasındaki bir mücadele olduğunu öne sürmektedir. Dünya üzerindeki yaşamın gelişen zenginliği ve çeşitliliği Eros’un yaratıcı ve özgürleştirici çalışmasını ifade etmiştir. Türlerin, popülasyonların, ekosistemlerin, kültürlerin ve toplulukların İmparatorluğun yok edici hükümranlığı altında ortadan kalkması Thanatos’un yıkıcı ve hükmedici çalışmasını ortaya koymaktadır. Tüm egemen siyasi ideolojilerin Thanatos’un Partisi’ni oluşturduğu bir dünyada, eko-anarşizm Eros’un Partisi’dir.
Nedenleri Ve Koşulları Anlama
Bir eko-anarşist olmak, Nekrosen’de toplumsal belirlenimin tüm ana alanlarını dönüştürmeye yönelik acil ihtiyacı kabul etmektir. Bu, Dünya tarihinin bu noktasında, İklim Zirvelerinin ve jest siyasetindeki benzer egzersizlerin açıkça etkisiz ‘iddialılığı’ ile yetinmek için çok geç olduğunu fark etmek demektir. Bu, egemen tahakküm sisteminin etkili bir yönlendirme ve kendi kendini düzeltme yeteneğinden yoksun olduğunu kabul etmek anlamına gelmektedir. Bu basitçe, çöküşü önleyemediği anlamına gelir, çünkü sorunun kökeninde yatan yapısal kurallara göre işlemektedir. Buradan çıkan sonuç, toplumsal belirlenimin başlıca alanlarının nasıl işlediğinin son derece farkında olmamız, ahlaki hayal gücümüzü ve ahlaki cesaretimizi geliştirmek için özenle çalışmamız ve bu alanların işleyiş biçimini değiştirmenin yollarını bulmamız gerektiğidir.
Mevcut sosyal belirleme sistemi devam ederse, Dünya tarihinde kısa bir süre için sosyal tahakkümün boyunduruğu altında yaşamaya mahkûm olacağız ve sonrasında sistem biyosferle birlikte çökecek. Bu sorunun çözümü çok açık. Ekokırımcı toplumsal düzeni, ekolojik toplumsal kurumları, ekolojik bir toplumsal ideolojiyi (ya da anti-ideolojiyi), ekolojik bir toplumsal tahayyülü ve ekolojik bir toplumsal ethosu kapsayan, Dünya’yı onaylayan bir düzenle değiştirmek için mümkün olduğunca hızlı hareket etmeliyiz.
Doğrudan Eylem Politikası
Eko-anarşist politikanın iki temel yönü vardır. Birincisi, gelişmekte olan sosyal ve ekolojik felaketi önlemek için doğrudan eylemden oluşur. İkincisi ise sistemik değişim ve özgür bir ekolojik toplumun yaratılması için kapsamlı bir programı kapsar – bir toplumsal dönüşüm siyaseti.
Doğrudan eylemin eko-anarşist yaklaşımı, radikal ekolojik hareket Earth First! Grubun “Toprak Ana’yı savunmak için taviz yok” sloganında özetlenmiştir. Hareketin kendini tanımlaması, kitlesel yok oluş ve Dünya’nın ve Dünya temelli yaşam biçimlerinin tahrip edilmesi konusundaki endişeleriyle başlar (earthfirstjournal.org). Egemen düzenin tarihin ekokırımcı gidişatını tersine çevirmek için hiçbir şey yapmadığını ve sivil itaatsizlik ve ekotaj da dahil olmak üzere militan doğrudan eylemin gerekli olduğunu kabul eder. Bunun ötesinde, ekolojik restorasyon yoluyla Dünya’nın yenilenme süreçlerine aktif olarak katılmalıyız.
Diğer pek çok eko-savunma hareketi, özellikle de suyun, toprağın ve yerel insan ve ekolojik toplulukların korunmasını içerenler, eko-anarşizmden büyük ölçüde etkilenmiştir. Çarpıcı bir örnek, Fransa’nın Nantes kenti yakınlarındaki Notre-Dame-des-Landes’de devasa havaalanı inşaatına karşı uzun süren direniş hareketidir. Hareket, büyük bir direnişçi topluluğu tarafından tartışmalı alanın kalıcı olarak işgal edilmesini de içeren kırk yıllık doğrudan eylem mücadelesinin ardından yakın zamanda zafere ulaşmıştır. Bu ve diğer çabalar sonucunda ZAD ya da zone à défendre (savunulacak bölge) kavramı ortaya çıktı. Ocak 2018’de inşaatın iptal edilmesinin ardından, Zadistes tahliye ile mücadele etmeyi ve özerk, post-kapitalist bir eko-topluluğun örneği olarak arazide kalmayı seçti.
Bir Toplumsal Dönüşüm Politikası
İçinde bulunduğumuz küresel ekolojik kriz çağında, egemen ekokırım düzenine karşı direniş elzemdir. Ancak kriz sadece direnişle sona erdirilemez. Bunun için hem bütüncül hem de yenileyici geniş bir toplumsal harekete ihtiyaç vardır. Bu hareket yalnızca egemen ekokırımcı sistemin yıkıcı bir eleştirisini değil, aynı zamanda etik ve manevi, siyasi ve ekonomik, pratik ve kişisel de dahil olmak üzere tüm önemli alanlara hitap eden kapsamlı ve zorlayıcı bir özgür ekolojik toplum vizyonu sunmalıdır. Dahası, bu vizyona dayanarak, “eskinin kabuğu içinde yenidünyayı inşa etmeye” çok güçlü ve somut bir şekilde başlamalıdır.
Bunun ne anlama gelebileceğine dair yakın tarihteki belki de en gelişmiş örnek, Hindistan’daki Sarvodaya veya ‘Herkesin Refahı’ Hareketi’dir ve ‘Gandici Hareketi’ olarak da bilinir. Üyeleri “Nazik Anarşistler” olarak adlandırılan Sarvodaya, satyagraha ya da şiddet içermeyen doğrudan eylem yoluyla Hindistan’ı Britanya İmparatorluğu’ndan kurtarma mücadelesine liderlik etmesiyle tanınmaktadır. Bununla birlikte, başlangıçtan itibaren sosyal ve ekolojik devrim için geniş tabanlı bir hareketti. Programı, Gandhi’nin kendisinin “düzenli bir anarşi” olarak tanımladığı bir ideali hedeflemiştir .
1958’de kurulan kuruluş şu anda 3.000’den fazla köyde faaliyet gösteriyor ve insanları topluluğa katılım yoluyla hayatlarını iyileştirmeye motive ederek kalkınmayı destekliyor. Amaç, sosyal ölçeğin en altındakileri güçlendiren ve yükselten, yoksulluğun, refahın ve çatışmanın olmadığı bir toplum yaratmaktır. Amacı, tüm insanların ve tüm toplumsal grupların uyanıp yaşamın her boyutunda refahı deneyimlemesidir. Kalkınma, yurtdışından kuruluşlar tarafından finanse edilen ücretli personelin yanı sıra, doğrudan etkilenenlerin katılımını içeren gönüllü faaliyetler yoluyla gerçekleştirilmektedir.
Sarvodaya’nın yol gösterici ahlaki ve ruhani ilkeleri ortak iyinin peşinde koşmaya ve tahakkümü ortadan kaldırmaya odaklanmıştır. Sanskritçe ‘sarvodaya’ kelimesi ‘herkes için aydınlanma’ olarak tercüme edilebilir. Hareketin temel etik ilkesi olan ahimsa, ‘zarar vermeme’ (aslında tahakküm etmeme) anlamına gelir ve olumlu bir şekilde ifade edildiğinde, tüm canlı varlıkların kutsallığına veya içsel iyiliğine derin bir saygı ile hareket etmeyi ifade eder. Dolayısıyla Sarvodaya, tahakkümsüzlüğe ve evrensel kendini gerçekleştirmeye dayalı bir toplumun eko-anarşist idealini paylaşır.
Sarvodayan siyaseti ve ekonomisi, özerk yerel topluluk düzeyinde odaklanan bir swaraj veya demokratik öz-yönetim sistemini hedefler. Bu sistemde chaupal ya da köyün merkezindeki geleneksel ortak alan, güçlü yerel demokrasi kurumları için odak noktası haline gelir. Bunlardan biri, yerel yönetişimin geleneksel bir unsuru olan panchayat ya da beş kişilik köy meclisidir. Diğeri ise gelişmiş bir komünal demokrasi sisteminde nihai güç deposu haline gelecek olan gram sabha ya da köy meclisidir.
Swaraj aynı zamanda gerçek ihtiyaçlar için üretim yapan demokratik, toplum kontrolünde bir ekonomik sistem gerektirir. Bu kooperatif sistemi swadeshi, toprağa kök salmış biyo-bölgesel üretim uygulayacaktır. Böyle bir geçimlik ya da yaşamsal ekonomi, işçilerin ve toprağın sömürülmesine son verecek, azami kâr için üretimden kaynaklanan ekolojik yıkımı önleyecektir. Böyle bir sistem yaratmak amacıyla Sarvodaya, kooperatif köy çiftçiliği projeleri için toprakların bağışlandığı ve bir havuzda toplandığı bir bhoodan (‘toprak armağanı’) kampanyası başlattı. Bu çaba sayesinde 5 milyon dönüm arazi kooperatif projelerine dahil edildi. Nihai hedef, tüm yerleşimlerin kendi kendini yöneten, büyük ölçüde kendi kendine yeten eko-topluluklara dönüştürüleceği gramdan ya da ‘köyün armağanı’ idi.
Bir başka hedef de tam zamanlı Sarvodaya toplum organizatörleri olan gram sevaklardan oluşan bir grup yetiştirmekti. Bu kişiler her topluma giderek onları eğitecek ve Sarvodaya vizyonuna göre kendi kendilerini örgütlemelerine yardımcı olacaklardı. Hareket aynı zamanda bir shanti sena, yani bir ‘barış ordusu’ ya da arabulucular yetiştirecekti. Her türlü sistemik şiddeti sona erdirme ve barışçıl işbirliğini teşvik etme çabasının bir parçası olarak, devletin polis gücü aşamalı olarak böyle şiddet içermeyen bir güçle değiştirilecekti.
Hareketin en parlak pratik fikirlerinden biri, her köy ve mahallede bir aşram oluşturulmasıydı. Bu terimin Sarvodayan anlamında anlamı, üyelerin ortaklaşa yaşadığı ve Sarvodaya öğretilerini eğitim yoluyla ve her şeyden önce ilham verici örneklerin gücüyle yaydığı siyasi ve ruhani bir temel topluluktur. Uygun teknolojiler ve yerel temelli üretim için bir alan olarak aşram, model bir ekoköy olarak da adlandırılabilir. Umut, her köy ve mahallenin, tüm toplumun dönüşebileceği türden işbirlikçi, şefkatli, yaşamı onaylayan bir topluluğun işleyen bir örneğini içermesiydi.
Gelişmekte Olan Ekolojik Bir Toplum
Sarvodaya, yüz milyonlarca kişilik bir toplum düzeyinde kurumsal, hayali, ideolojik ve etnik dönüşümü üstlenen, hem anarşist hem de ekolojik boyutları olan geniş bir toplumsal hareket örneği olarak çok değerlidir. Mesele onu taklit etmek değil, toplumsal-ekolojik dönüşüm için uygulanabilir bir hareketin yaratılmasında kullanılabilecek dersler için hem büyük başarılarına hem de önemli başarısızlıklarına bakmaktır. Bu nedenle, eko-feminist Vandana Shiva ve Hindistan’ın Dehradun kentindeki Navdanya Biyoçeşitlilik Çiftliği ve Tohum Bankası’ndaki meslektaşları, Gandi geleneğinin birçok yönünü bilinçli bir şekilde sürdürürken, Dünya’nın ve toprağın merkeziliğine daha açık bir vurgu yaparak bunları radikal bir şekilde ekolojikleştirmektedir. Buna ek olarak, ataerkil tahakkümün yıkıcı güçlerinin üstesinden gelmenin ve doğum, yaşam ve büyümenin dişil Shakti enerjisini özgürleştirmenin önemini çok daha fazla vurgulamaktadırlar.
Günümüzde eko-anarşizmin öngördüğü türden bir devlet-sonrası, kapitalizm-sonrası, ataerkillik-sonrası ekolojik toplum yaratma yönünde daha da ileri giden önemli hareketler vardır. Bu kısmen, önceki devlet öncesi, kapitalizm öncesi, ataerkillik öncesi, Yeryüzü temelli toplumlarda kaybedilenlerin geri kazanılması ve yeniden konuşlandırılmasıdır. Bu toplumlarda komünal, katılımcı, radikal demokratik ve konsensüse dayalı kurumlar yaygındı. Bu nedenle eko-anarşizm, yerli hareketlerin sayılarının gösterdiğinden çok daha büyük bir öneme sahip olduğunu kabul eder. Bu hareketler dünyaya, komünal demokratik ve uzlaşmaya dayalı karar alma, doğal dünyanın kendi dünyamız olarak tanınması, diğer tüm canlılarla olan akrabalığımıza dair derin bir his, armağan ekonomisinin kalıntıları ve kültür ve topluluğun merkezinde dişil, sahiplenici olmayan değerlerin öneminin açık bir şekilde tanınması gibi kadim ve yaşayan bir tarih getirmektedir.
Bu gelenekleri bugün, örneğin Meksika’nın Chiapas eyaletinde birkaç yüz bin insanın hayatını dönüştüren özgür belediyeler kuran Zapatista hareketinde ifadesini bulmaktadır. Hareket büyük ölçüde, iktidarın tabanda yer aldığı yerel meclisler, konseyler ve kooperatifler gibi kurumlarda ifadesini bulan yerli, komünal, eşitlikçi ve doğayı onaylayan bir dünya görüşüne dayanmaktadır. Başka bir örnek vermek gerekirse, Rojava’da (Batı Kürdistan) Demokratik Özerklik Hareketi birkaç milyon insan arasında radikal bir toplumsal dönüşüme ilham kaynağı olmuştur (Knapp vd., 2016; Clark, 2019). Hareketin anarşist boyutları yerel meclisler, konseyler ve yurttaş komiteleri gibi âdem-i merkeziyetçi doğrudan demokrasi kurumlarında, devletçi olmayan konfederal örgütlenmede ve önemli bir ekolojik harekette kendini göstermektedir. Dahası, Rojava Devrimi radikal feminist toplumsal dönüşüme ve ataerkil tahakkümün yıkılmasına olan bağlılığıyla çoğu anarşist hareketin ötesine geçmektedir.
Kısacası, eko-anarşist vizyon, çağdaş dünyada, bu vizyonun egemen ekosidal düzene meydan okuduğunu görmeyi umanlara ilham verebilecek bazı güçlü ifadeler bulmaktadır.
Uyanmış Bir Dünya Topluluğu
Eko-anarşizm hem insanlık hem de insan-dışı doğa için özgürlük hedefini ortak iyinin gerçekleştirilmesiyle eşanlamlı olarak görür. Bu, yerel ve küresel eko-toplulukların en iyi şekilde gelişmesi ve bu gelişmeyi kısıtlayan tüm tahakküm biçimlerinin ortadan kaldırılması anlamına gelir. Birlikte çalıştığım projenin, La Terre Toplum ve Ekoloji Enstitüsü’nün sloganı, “Buda’nın son sözü” olarak bilinen eski bir Pali terimi olan appamāda’dır. Birçok İngilizce çevirisi var, ancak en iyisi ‘dikkatli bakım’ olabilir. Kendimizi ve daha da önemlisi dünyayı yıkımdan kurtarmak istiyorsak, bireyler ve topluluklar olarak tüm fenomenlerin doğasına ve – özellikle de şu anda – Dünya’nın maruz kaldığı acının doğasına uyanmamıza izin vermemiz gerektiği fikrini ifade eder. Böyle bir farkındalığın ancak uygun eylemlerle ifade edildiğinde gerçek olabileceğinin bilincinde olmalıyız. Bu, her şeyden önce, biyosferdeki tüm varlıkların iyiliği ve tüm karasal varlıkların iyiliği, Dünya’nın iyiliği için dikkatli, meşgul bir özen anlamına gelir. Dolayısıyla, appamāda eko-anarşizm pratiği ile eşanlamlı olarak alınabilir.
Referanslar
Clark J and Martin C, eds (2013) Anarchy, Geography, Modernity: Selected writings of Elisée Reclus. PM Press, Oakland, CA, USA. (John Clark ve Camilla Martin (edit.) 2016, Anarşi, Coğrafya, Modernite. Elisee Reclus’nün Seçilmiş Yazıları-Can Yayınları-İstanbul)
Clark J (2013) The Common Good: Sarvodaya and the Gandhian legacy. In: Clark J. The Impossible Community: Realizing Communitarian Anarchism. Bloomsbury, New York, NY, USA: 217–45.
Clark J (2019) Lessons of the Rojavan revolution. In: Clark J, ed. Between Earth and Empire: From the Necrocene to the beloved community. PM Press, Oakland, USA: 126–39.
Fitzwater D (2019) Autonomy is in Our Hearts: Zapatista Autonomous Government Through The Lens Of The Tsotsil Language. PM Press, Oakland, USA.
Gandhi M (1940) An interesting discourse. Harijan, 25 August. Available at is.gd (accessed October 2019). Also Available in Gandhi M (1999) The Collected Works of Mahatma Gandhi, vol 79. Government of India Press, New Delhi, India.
Knapp M, Flach A and Ayboga E (2016) Revolution in Rojava: Democratic Autonomy and Women’s Liberation İn Syrian Kurdistan. Pluto Books, London, UK.
Mumford, L (1967; 1970) The Myth of the Machine, 2 Vols. Harcourt Brace Jovanovich, New York, NY, USA.
Ostergaard G and Currell M (1971) Gentle Anarchists: A study of the leaders of the Sarvodaya movement for non-violent revolution in India. Clarendon Press, Oxford, UK.
Rockström J, Steffen W, Noone K et al. (2009) A Safe Operating Space For Humanity. Nature 461: 472–5.
Vettickal T (2002) Gandhian Sarvodaya: Realizing A Realistic Utopia. Gyan Publishing House, New Delhi, India.
Anarchist Library’de yer alan What İs Eco Anarchism isimli makalesinden çevrilmiştir.
John P Clark Kimdir
John P. Clark Murray Boockhin tarafından kendisiyle giriştiği polemik esnasında horgörücü olarak kullandığı ancak düşüncesinin bize göre tam açılımını ifade eden Derin Sosyal Ekoloji Düşüncesinin Anarşist Harekette ve Eko Anarşist saflarda yankı bulmasını sağlayan bir yoldaşımız. Aynı zamanda hem Profesyonel bir Akademisyen hem de Proudhon’un “Eskinin Kabuğunda Yeniyi Örmek” olarak adlandırdığı sosyal dönüşüm modelinin aktif bir uygulayıcısı olan bir Komünütoryen yani Topluluk temelli Anarşist düşüncenin aktivisti. Ata toprağı sayılacak ve kendisinin de 12 yıldır yaşadığı New Orleans’ta seksen dönümlük bir arazide düşüncelerinin hayata geçirmeye çabalıyor.
Resmi Biyografisi
John P. Clark, ailesinin on iki yıldır yaşadığı New Orleans Adası’nın yerlisidir. Ataları Jean-Baptiste Durieux. Büyük Dedesi 1719’da oraya asker olarak gönderilmesinden bu yana zorla çalıştırılan işçi olmuştur. Clark La Terre Toplum ve Ekoloji Enstitüsü’nün direktörüdür. New Orleans’ta ve Bayou La Terre’deki seksen sekiz dönümlük arazide kurslar, projeler ve etkinlikler yanısıra Mississippi Körfez Kıyısı ormanında çalışmalar yürütmektedir. Yürüttüğü Çalışmalar sosyal ve ekolojik yenilenmeyi amaçlamaktadır ve işbirliğine dayalı, egemen olmayan bir Dünya topluluğunun yaratılması.. Daha öncesinde Emeritus Profesör (Emeritus Profesörlük unvanı, emeklilik yaşına gelmiş ancak bilgisi, birikimi, uluslararası saygınlığı ve ilişkileriyle daha çok uzun yıllar hem akademisyen, hem de öğrencilere yol göstermesi bir kazanım olacak akademisyenlere tevdi edilen bir statüdür) olarak Gregory F. Curtin İnsani Bilimler Profesörü olarak görev yaptı. Hâlihazırda Loyola Üniversitesi Edebiyat ve Meslekler, Felsefe Profesörü ve Çevre Komisyonu Üyesi olarak mesleğine devam etmektedir.
Teorik Çalışmaları
27 Kitap, 226 Makale
Önemli Kitapları
The Anarchist Moment: Reflections on Culture, Nature and Power-(1984) Black Rose Books –Canada
Clark J and Martin C, eds (2013) Anarchy, Geography, Modernity: Selected Writings of Elisée Reclus. PM Press, Oakland, CA, USA.
Between Earth and Empire: From the Necrocene to the Beloved Community (2019) PM Press, Oakland, CA, USA.
The Impossible Community: Realizing Communitarian Anarchism, (2022) PM Press, Oakland, CA, USA.
Max Stirner’s Egoism (1976) Freedom Press-London-UK
The Philosophical Anarchism of William Godwin (1977) Princeton University Press Princeton, New Jersey-USA
Renewing the Earth: The Promise of Social Ecology (1990) Merlin Press Green Print- London-Dublin-İreland
The Tragedy of Common Sense (2016) Changing Suns Press, Regina, Canada
John Clark’ın Türkçede Yayımlanmış Makaleleri
Sosyal Ekoloji Çevre Felsefesi https://ecotopianetwork.wordpress.com/2010.01.04/sosyal-ekoloji-cevre-felsefesi-john-clark/
Belediyecilik Hayalleri: Bookchin’in Politikasının Toplumsal Ekolojik Eleştirisi (Bölüm 1)
Belediyecilik Hayalleri: Bookchin’in Politikasının Toplumsal Ekolojik Eleştirisi “Tarihin İtici Gücü”
[1] ‘Megamakine’ Terimi Elbette Mumford’daki (1967; 1970) Ufuk Açıcı Tartışmadan Ödünç Alınmıştır.