Neil Vallelly
Democracy’s eclips
İsrail hakkında sıkça duyulan standart bir ifade “Ortadoğu’daki tek demokrasi” olduğudur. Bazıları bu iddiayı savunurken, diğerleri reddeder. Pek çok kişi Benjamin Netanyahu’nun son on yılda İsrail’deki demokratik değerleri aşındırdığını öne sürerken, başkaları ise sözde İsrail demokrasisinin Filistinlilerin baskısı ve öldürülmesine dayandığını, bu durumun da liberal demokrasinin evrensel ilkelerini baltaladığını iddia ediyor. Ama şunu sorabiliriz: İsrail’e “demokrasi” terimi eklendiğinde insanlar neyi kastediyor?
Bu bağlamda demokrasi hem spesifik hem de soyut bir terim gibi görünmektedir. Spesifik olarak, İsrail’in asgari demokratik uygulamaları veya hakları genişletmesini ifade eder; örneğin, resmen serbest seçimler, basın özgürlüğü ya da toplanma hakkı gibi. Daha geniş anlamda ise, İsrail’in kurumsal olarak Batı devletlerini andırdığı ve Batı’nın artık çağdaş liberal demokrasi ile ilişkilendirdiği neoliberal ekonomik ve sosyal politika yapımını benimsediğini öne sürer.
Başka bir deyişle, İsrail demokrasisi bugün Batı liberal demokrasisinin sınırlı kurumsal ve kamusal temellerini yansıtır; öyle ki, sözde demokratik devletler demokrasinin radikal potansiyelini ortadan kaldırmış ve kendilerini şiddete boğmuşlardır. İsrail’in demokratik yeterlilikleri konusunda birçok kişi farklı görüşlere sahipken, bu tartışmaların temelinde liberal demokrasinin doğası gereği yatıştırıcı bir politik ve sosyal sistem olduğu yönündeki örtük bir anlayış yatar. Achille Mbembe’nin Nekropolitika adlı eserinde belirttiği gibi, bu sistem, “şiddeti ve fiziksel zulmü yasaklamasa da en azından kontrol altına almıştır.” Şiddet, demokrasiye dışsal bir şey olarak değil, demokratik toplumların çeşitli politik, sosyal ve yasal kurumlar aracılığıyla yönetmeyi öğrendiği bir olgu olarak görülür.
Tabii ki, bu varsayım ancak demokrasi tarihine dikkat etmezsek doğru olabilir ve bugün demokrasi tarihine dikkat etmemenin — ya da belki seçici bir şekilde dikkat etmenin — revaçta olduğu görülüyor. Mbembe’ye göre, bu yatıştırıcı vizyon demokrasinin “güneşli bedeni”ni temsil eder; gün ışığını gören beden budur. İsrail’in demokratik statüsüne ilişkin tartışmalarda en çok bu beden öne çıkar.
Savaşın demokrasiye doğru ilerlemeyi kesintiye uğrattığını kabul edenler için bile, (liberal) demokrasiye ulaşıldığında tarihin çoğunlukla barışçıl yollarla adalete yöneldiği yaygın bir varsayımdır. Mbembe’nin nekropolitika teorisi — egemen gücün kimlerin öldürülüp öldürülemeyeceği üzerindeki kontrolünü ifade eder — burada kullanışlıdır, çünkü liberal demokrasi ile sömürgeci şiddetin iç içe geçtiğini savunur, bu şiddeti liberal demokrasinin dışsal ya da bir bozulması olarak görmekten ziyade. Mbembe bir Marksist olmamasına rağmen, liberal demokrasi eleştirisi, bu sistemin kapitalist emperyalizmin şiddetiyle yapılandırıldığına dair Marksist bakış açısıyla yankılanır.
Demokrasiye yönelik şiddet, demokratik devletler ve kurumlar tarafından tanınan tek şiddet türü gibi görünür; bu şiddet genellikle demokrasi adına şiddeti haklı çıkarmak için kullanılır — ancak elbette bu şiddet genellikle savunma olarak yeniden kurgulanır ve meşrulaştırılır. Demokrasi adına yapılan şiddet, ona karşı yapılan şiddetten çok farklı algılanır, çünkü Judith Butler’ın Savaş Çerçeveleri adlı eserinde 11 Eylül sonrasında ABD’nin tepkisine atıfta bulunarak yazdığı gibi, demokratik devlet “kendi yıkıcılığını haklı çıkarma ve kendi yok edilebilirliğini düşünülemez kılma yetisine sahiptir.” Gazze’de İsrail’in ayrım gözetmeyen kuşatmasına karşı uluslararası liderlerin İsrail’den “orantılı”, “kontrollü”, “kesin” ve “hedefe yönelik” eylemler çağrısında bulunmalarını dinlediğinizde, liberal demokrasilerin İsrail’in Filistinlilere şiddet uygulama hakkını nasıl meşrulaştırdığını görmek zor değil. Ve gerçekte, İsrail’in eylemleri bu liderlerin talep ettiği hiçbir şeye uymasa bile, demokrasinin güneşli bedenini güvence altına almak için sadece bu çağrının yapılması yeterli olur.
Mbembe:
demokrasilerin acımasızlığının basitçe halının altına süpürülür. Modern demokrasiler, başlangıçlarından itibaren belli bir politik şiddete — yasa dışı biçimlerine bile — hoşgörü göstermiştir.
Bu tür şiddetin örnekleri o kadar çoktur ki burada listelemeye başlamak bile zordur — sömürgecilik ve kölelikten hapishanelere ve kemer sıkma politikalarına kadar — ancak şunu savunabiliriz ki, demokrasiyi bir politik sistem olarak ayakta tutan şey, liberal siyasi teorisyenlerin iddia ettiği gibi kamusal alan, artan özgürleşme, insan hakları veya yarı-evrensel oy hakkı değil, şiddettir. Tavizsiz ve amansız şiddet.
2021’de, İsrail’in Gazze’deki bombardıman kampanyasıyla ilgili bir Jacobin makalesinin başlığı şu soruyu soruyordu: “Hangi tür demokrasi çocukları öldürür?” Cevaplamamız gereken sorunun yanıtı “gerçek bir demokrasi değil” olacaktır. Ancak demokrasiler on yıllardır çocukları öldürüyor; bazen askeri şiddet yoluyla doğrudan, bazen de kıtlıkları dayatmak gibi dolaylı yollarla. Böyle bir soruyu sormak bile, Mbembe’nin sözleriyle, demokrasiyi “yarı-mitolojik bir yapıya sarıp” şiddetin demokrasinin işleyiş mantığının dışsalı gibi görünmesini sağlar. Ancak demokrasinin tarihine kısaca bir bakış bile İsrail’in benzersiz bir vaka olmadığını gösterir — o, paryalar arasında bir paryadır.
Güneşli beden böylece demokrasinin Mbembe’nin “geceyarısı bedeni” dediği şeyde yer alan bir tarihi gizler — bu beden, “plantasyon ve ceza kolonisi”nden doğmuştur. İsrail’in Batı Şeria’daki işgalleriyle rampaya çıkan yerleşimci sömürgeciliğin devam etmesi, özellikle gözetim teknolojileri ve giderek daha gelişmiş ölüm makineleriyle iç içe geçtiğinde, demokrasi ile şiddet arasındaki ilişkiyi daha da problematize eder. Mbembe, “[d]emokrasi içinde koloniyi taşır, tıpkı sömürgeciliğin de demokrasiyi taşıdığı gibi, genellikle bir maske kılığında” der. Şiddet, demokrasi ve sömürgeciliği iç içe geçiren ettir.
Ancak güneşli beden geceyarısı kardeşini sonsuza kadar saklayamaz. Sonunda, Mbembe bize şiddetin
içeride gizlenmiş ve kolonilerde ve diğer üçüncü yerlerde dışsallaştırılmış bir şekilde aniden yeniden su yüzüne çıkacağını ve ardından politik düzenin kendiliğinden yaratıldığı (bir kez ve tamamen tesis edildiği) fikrini tehdit edeceğini söyler.
Bu tür anlarda, İsrail’in gece yarısı bedeni güneşli bedenini gölgede bırakır. Gazze’ye ihraç edilen karanlık şiddet aniden güneşli bedenin kalbinde belirir. Aimé Césaire’in Sömürgecilik Üzerine Söylev adlı eserinde ünlü olarak adlandırdığı “bumerang etkisi”, şiddetin kaynağına geri dönmesine izin verir — liberal demokrasinin medeniyeti, şiddetli alter-egosu ile yüzleşir.
Bu tutulma, liberal demokrasileri besleyen şiddet tarihine bir hesaplaşmayı tetikleyebilir ve gerçekten de tetiklemelidir; ancak genellikle bu, intikam, imha ve katliam arzusunu körükleyen refleksif bir kana susamışlığa neden olur. Butler, yine 11 Eylül bağlamında ABD’nin tepkisini ele alarak, saldırıların yol açtığı savunmasızlık hissinin ABD’yi “kendini geçirimsiz hale getirme, kendini kalıcı olarak dışarıdan gelecek saldırılara karşı korunaklı ve radikal olarak dokunulmaz hale getirme”ye yönelttiğini belirtmiştir. Modern İsrail’in tarihine baktığımızda, Yahudi soykırımının gölgelerinde kurulan bu devletin, radikal dokunulmazlık arzusunun, diğer imha eylemlerini gerektirse bile, devletin hem kültürel hem de literal hafızasında köklü olduğunu görürüz.
Demokrasinin tutulmasına karşılık, yaygın katliam ve soykırım niyetleri savaşın hakim modu haline gelir, çünkü ancak diğerini geri dönüşü olmayan bir şekilde imha etmek, bu durumda Filistinlileri, intikamcı öznenin arzuladığı geçirimsizliği sağlayabilir. Netanyahu’nun Gazze’yi yeni bir Dubai olarak hayal eden “Gazze 2035” planları, Gazze’de Filistinlilerin tamamen yok edilmesinin İsrail’in kuşatmasını yapılandıran politik hayal gücünün boyutlarını ortaya koyuyor. İsrail’in geceyarısı bedeni geri dönülmez şekilde şiddetlendirilmeden, güneşli bedeninin ortaya çıkamayacağını gösteriyor.
Bu planlarda ayrıca demokrasiye dair bir vizyonun Gazze’nin geleceğinde yer almadığı da dikkat çekicidir. Bunun yerine, Gazze, demokratik denetimin ötesinde var olan, özellikle göçmen işçilerin sömürülmesi üzerine kurulu, bir ilkel birikim alanı olarak hayal edilir.
Resim: Khalid Kwaik